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文章目录：
一、如何消除脹氣現象
日常生活以及饮食的注意事项
避免摄食刺激性和对身体敏感的食物;饮食规律，细嚼慢咽，戒烟少酒;情绪稳定，放松精神，适量运动，劳逸结合 同题参见
二、[转载]《奇迹课程》如何看待通靈現象?
问：请问《奇迹课程》(以下简称《课程》)如何看待「灵界透过灵媒通传讯息」之现象?究竟是谁在这种交流中对我们说话？在巴西，人们会到卡甸中心(Kardec Center)去「接收」灵界的讯息，据说这些灵有的直接道出了自己的真名实姓，有的则随便取了一个称呼。 对照阅读甚至在巴西有许多已出版的书籍记录着他们所说的话。我不是卡甸的信徒，也从未去过他的中心，但是卡甸及他的书在世界各地都颇具盛名。(译注：亚兰·卡甸(Allan �6�1 Kardec)，1804-1869，法国教师和开云手机站登录入口手机版登录家，以对通灵术系统化整理而闻名於世，着有一套五册的Spiritist Codification) 答：由於我们都是同一个「小我」所分裂的个体，因此，无论表面上看来是谁在说话，其实都是「自言自语」而已。而且，连这个「自我」也是虚幻的，所以不管是与「其他的身体」对话，或是和「无形的声音」交谈，其实都只是一种幻觉而已。我们若凭着自己的感觉来看，即便听到了真理实相的答覆，也不一定乐於接受。 虽然《课程》没有专门讲到通灵的议题，但海伦舒曼认为她记录的资料是出自耶稣，而非她自己，所以这本着作的问世本身，就已说明确实有通灵这回事，且这种交流形式对我们的帮助很大。但海伦同时也明白，耶稣并非是存在於她「心灵之外」的个体，而是活在她的「心灵之内」，无论她愿不愿意理会耶稣，他永远随侍在侧丶寸步不离。在此要澄清一点，《课程》使用的「灵性」一词，其意义跟一般常用的定义大不相同，也迥异於卡甸在十九世纪的通灵研究中之定义。《课程》所说的灵性，是指我们的实相，也就是活在天心中的基督自性，与「小我的分裂心灵」及「个别存在的身份」无关(参见T.3.V.7:3,4; C.1.1,2,3,4)。《课程》指出，心灵「未曾」住在身体里(参见T.28.II.2:8; T.29.I.5;W.pI.72.8; W.pI.96.4:4; W.pI.167.6; W.pI.199.7:2)。所以，从《课程》的角度来讲，一般所说的「灵性」，仅仅是指「心灵中状似分裂的小我碎片」，无论这「小我碎片」是否认为自己投生到一具身体中。因此，所有的交流都是发生在心灵层面，而非身体的层次，尽管我们的经验带给我们的感觉正好相反。 若了解上述的观念，我们就不难明白一点：不藉有形的身体所传递的讯息（像是天外来音），不一定就是来自更高层次或是已经疗愈的境界；相对地，以身体为媒介来传达，也未必就会妨碍我们更进一步了解实相的本质及忆起它的途径。然而，无论表面看来我们是从哪里接收到讯息，从内涵上讲，只可能出自两个源头：圣灵或小我，这一认知对我们很有帮助。依照《课程》的看法，如果讯息偏重在具体特定的事物及彼此的差异性，我们要当心这讯息很可能是出自小我，或至少经过了小我的筛选而变味扭曲了。相反的，如果讯息旨在提醒我们跳出自己的判断，帮助我们认出彼此的共通之处，那麽这种讯息便可能是源自圣灵。 耶稣在《课程》接近尾声时谈到，所有「具疗愈能力的讯息」无论是以何种形式来表达，都是出自「同一个」源头。他也解释了为何我们需要具体的「仲介」来传递这些讯息：为什麽上主之师需要幻化为这麽多位教师？因为精神错乱的人是无法了解实相的。只有极少数的人听得到上主的天音，然而连他们也无法直接通传圣灵所赐的讯息。他们需要一个仲介，才可能向那些尚未认清自己是灵性的人传递天音。他们需要一具人们看得见的身体。一种人们听得懂的声音，才消除得了他们心中抵制真理的恐惧。不要忘了，真理只会在人们一无所惧地展臂欢迎之刻来临。因此，上主的教师需要一具身体，因为一般人无从直接认出他们内在的一体生命。(M.12.3) 实际上，你我都是仲介（灵媒），且随时保持在通灵的状态，我们不是在通小我。就是在通圣灵。这个观点有助於淡化及除去小我赋予通灵现象的「与众不同」和「特异功能」之优越感。
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